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Fresko in Sant’ Angelo in Formis bei Capua, um 1100

Als Abendmahl Jesu, auch letztes Abendmahl, wird das Mahl bezeichnet, das Jesus Christus mit den zwölf Aposteln zur Zeit des Pessachfestes vor seinem Kreuzestod in Jerusalem feierte. Es wird in die Amtszeit von Pontius Pilatus, der 26–36 römischer Statthalter in Judäa war, datiert. Aus der Erinnerung an jene letzte Mahlzeit, dem ritualisierten Ablauf einer jüdischen Mahlzeit und den gemeinsamen Mahlfeiern der Urgemeinde entwickelten sich christliche Kultformen.^[1] Seit dem 2. Jahrhundert wurde diese Handlung als Eucharistie bezeichnet.^[1] Die Bezeichnung Abendmahl stammt aus der Lutherbibel; sie war der Antike unbekannt.^[2]

Biblische Darstellung |

Das letzte Abendmahl von Jacopo Bassano

Über das letzte Mahl Jesu berichten alle vier Evangelisten des Neuen Testaments sowie der erste Brief des Apostels Paulus an die Korinther. Die Geschehnisse der letzten Mahlzeit Jesu wurden wahrscheinlich von der christlichen Urgemeinde weitergegeben und zu einem Ritual entwickelt.^[3]

Die älteste Quelle, um 50 n. Chr., ist Paulus; er überliefert in 1 Kor 11,23–26 EU aus der Jerusalemer Urgemeinde folgende Fassung:

Auch in den drei synoptischen Evangelien (Mt 26,17–29 EU Mk 14,12–26 EU Lk 22,14–20 EU) stehen Jesu Deuteworte im Zentrum, deren wohl älteste Fassung nach Mk 14,22ff lautet:

Die Darstellung des Abschiedsmahls Jesu im Johannesevangelium enthält keine Brotbrechungsszene und damit keine Abendmahlstradition im engeren Sinn. Stattdessen beginnt die Schilderung mit der allein von Johannes überlieferten Szene der Fußwaschung (Joh 13,1–20 EU); danach folgt die Brotausteilung an Judas Iskariot, die dessen Verrat einleitet (Joh 13,21–30 EU). Anschließend folgen längere Abschiedsreden Jesu, die er den Jüngern während des Mahles hält und die sich über mehrere Kapitel erstrecken.

Deuteworte, Unterschiede, Kontext |

Die Abendmahlstraditionen berichten übereinstimmend, Jesus habe während des Mahles Brot gesegnet, gebrochen und an die Jünger verteilt und ihnen einen Weinbecher gereicht, wobei er das Brot als „mein Leib“ und den Wein als „mein Blut“ bezeichnete. Die verschiedenen Fassungen dieser Deuteworte, die im Sprachgebrauch der christlichen Liturgie auch als „Einsetzungsworte“ bezeichnet werden, lauten:

Brotwort

• bei Markus „Nehmt, dies ist mein Leib.“


• bei Matthäus: „Nehmt, esst, dies ist mein Leib.“


• bei Paulus: „Dies ist mein Leib für euch.“


• bei Lukas: „Dies ist mein Leib, der für euch gegeben wird.“

Kelchwort

• bei Markus: „Dies ist mein Blut des Bundes, das ausgegossen wird für viele.“


• bei Matthäus: „Denn dies ist mein Blut des Bundes, das für viele ausgegossen wird zum Nachlass der Sünden.“


• bei Paulus: „Dieser Becher ist der neue Bund in meinem Blut.“


• bei Lukas: „Dieser Becher ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch ausgegossen wird.“

Als die ältesten überlieferten Abendmahltraditionen gelten 1 Kor 11,23–25 EU (paulinischer Typ oder testamentarische Tradition, der auch Lk folgt) und Mk 14,22–25 EU (synoptischer Typ oder liturgische Tradition, der auch Mt folgt).

Die wichtigsten Unterschiede und Besonderheiten sind:

• Paulus: Das Mahl findet in der „Nacht, in der er ausgeliefert wurde“, statt; das Passahfest wird im Abendmahlsbericht nicht genannt.
  Markus: Das Abendmahl wird ausdrücklich als Passahmahl bezeichnet (Mk 14,12–16 EU).


• Paulus: Nur das Brotwort enthält einen soteriologischen Zusatz: „ … für euch [gegeben]“, d. h. eine Aussage über die Heilsbedeutung des Todes Jesu. Die nachfolgenden Ausführungen nennen Brot und Kelch mehrfach gemeinsam und machen damit deutlich, dass diese Deutung auch für den anschließend herumgereichten Kelch gilt.
  Markus: Nur das Kelchwort enthält einen soteriologischen Zusatz: „ … für viele ausgegossen“. Da der Segenskelch nach dem Sättigungsmahl herumgereicht wird, bezieht sich die Deutung wohl auch hier auf das ganze Mahl zurück.


• Paulus spricht von einem „neuen Bund in meinem Blut“ und spielt damit auf Jeremia 31,31 EU an. Dort ist der für die Endzeit verheißene neue Bund mit Sündenvergebung verbunden.
  Markus spricht vom „Blut des Bundes“ unter Bezugnahme auf den Bundesschluss am Sinai (zitiert Ex 24,8 EU), ohne einen alten und neuen Bund zu unterscheiden.


• Paulus zufolge befahl Jesus jeweils nach Brot- und Kelchwort: „Tut dies zu meinem Gedächtnis!“
  Markus nennt keinen Wiederholungsbefehl Jesu.


• Paulus zufolge hat die Teilnahme am „Herrenmahl“ die Bedeutung, den Tod des Herrn zu verkündigen, bis er kommt.


• Nach Markus schließt Jesus an die Deutung des Weins ein Gelübde an: „Ich werde hinfort nicht mehr vom Gewächs des Weinstocks trinken, bis ich es neu trinken werde im Reich Gottes.“

Die Paulusversion spricht nicht eigentlich von Blut, sondern vom Kelch, und nimmt damit möglicherweise auf jüdischen Anstoß Rücksicht, da Juden der Blutgenuss verboten war. Der Abschlussvers 1 Kor 11,26 EU betont den Verkündigungscharakter des Abendmahls. An anderer Stelle spricht der Korintherbrief davon, Christus sei „als unser Passahlamm“ geopfert worden (1 Kor 5,7 EU). Einige betrachten diese Bemerkung in Verbindung mit der paulinischen Fassung des Abendmahlsberichts als Bestätigung der johanneischen Chronologie, der zufolge Jesus am Rüsttag zu dem Zeitpunkt starb, als in Jerusalem die Lämmer für das Passahfest geschlachtet wurden.

Markus berichtet, dass alle Beteiligten – auch der bereits als Verräter identifizierte Judas Iskariot – den von Jesus ausgeteilten Wein empfangen: „und sie tranken alle daraus“ (Mk 14,23 EU). Paulus warnt indes vor einer „unwürdigen“ Teilnahme am Abendmahl: „Denn wer davon isst und trinkt, ohne zu bedenken, dass es der Leib des Herrn ist, der zieht sich das Gericht zu, indem er isst und trinkt.“ (1 Kor 11,27.29 EU).

Nur das Matthäusevangelium, das sonst weitgehend der Markusvorlage folgt, ergänzt das Kelchwort um eine ausdrückliche Aussage zur Sündenvergebung. Diese entfällt dagegen bei seiner Darstellung der Taufe (Mt 3,6 EU). Daraus könnte man schließen, dass er eine Sündenvergebung nicht nur bei der Taufe, sondern wiederholt bei jedem Abendmahl voraussetzt. Es handelt sich zusammen mit den soteriologischen Formeln zum Brot- bzw. Kelchwort um eine der in den Evangelien seltenen Stellen, die eine Sühnebedeutung des Todes Jesu ausdrücklich nahelegen.^[5]

Das Lukasevangelium weist verschiedene Besonderheiten auf. Im Vorfeld spricht Jesus von seinem Wunsch, das Passah mit den Jüngern zu feiern. Die eschatologische Ansage Jesu, er werde erst im Reich Gottes wieder vom „Gewächs des Weinstocks“ trinken, erscheint am Anfang des Passahmahls und ist auch auf das Essen des Mahles erweitert. Auffälligerweise werden im lukanischen Bericht zwei Kelche gereicht, einer zu Beginn und einer zum Abschluss der Mahlfeier. Dem ersten Kelch folgt ein Abendmahlsbericht, der im Wesentlichen der Tradition des 1. Korintherbriefs entspricht, aber Elemente beider Überlieferungsstränge vereinigt. Der Wiederholungsbefehl wird anders als bei Paulus nur einmal, nämlich hinter dem Brotwort zitiert. Lukas übernimmt beim zweiten Weinbecher als einziger Evangelist die paulinische Version des Kelchworts und spricht vom „neuen Bund“. Wie im Korintherbrief steht im Hintergrund der Kelchworte Jer 31,31. Anschließend parallelisiert er die Deutungsworte für Brot und Wein: „für euch gegeben“ – „für euch vergossen“. Damit erscheinen die Markus- und Paulusvorlage einander angeglichen. Sowohl bei der Brot- als auch bei der Becherhandlung begegnet bei Lukas das Wort „Danksagung“ („Eucharistie“). Ausleger gehen davon aus, dass die lukanische Version der Abendmahlstradition deutlicher als die übrigen Fassungen liturgische Formen widerspiegelt.^[6]

Anders als die drei synoptischen Evangelien legt das Johannesevangelium das Abschiedsmahl Jesu nicht auf den Sederabend selbst (Abend des 14. Nisan), sondern auf einen nicht genau bestimmten Abend vor dem Rüsttag (14. Nisan) des Passahfestes.^[7] Gewöhnlich wird der Vorabend des Rüsttags angenommen.

Obwohl das Johannesevangelium keinen Einsetzungsbericht enthält, gibt es verschiedene Parallelen zur Abendmahltradition: Im Anschluss an die Speisung der Fünftausend spricht Jesus mit einer Gruppe von Zuhörern in der Synagoge von Kafarnaum und bezeichnet sich dabei selbst als „das Brot des Lebens“. Das Gespräch mündet in der zugespitzten Aufforderung Jesu an seine Zuhörer, sein Fleisch zu essen und sein Blut zu trinken (Joh 6,48–59 EU). Diese „Brotrede“ im 6. Kapitel des Johannesevangeliums wird in der Regel als Verweis auf das Herrenmahl gedeutet.^[8] Als besonders deutlicher Hinweis auf die Abendmahlstradition gilt Vers 51c, der nach Meinung einiger Exegeten von einem Redaktor in Angleichung an die synoptische Tradition nachträglich eingefügt worden sein könnte:^[9] „Und dieses Brot ist mein Fleisch, das ich geben werde für das Leben der Welt.“ Nach Meinung anderer Liturgiehistoriker könnte diese Stelle zusammen mit anderen Hinweisen auch für eine eigenständige urchristliche Herrenmahltradition sprechen, die nicht das Abendmahl, sondern die Brotvermehrung als Stiftungshandlung des christlichen Mahlrituals auffasste.^[7] Als Reminiszenz oder nachgeschobener Ersatz für die fehlende Abendmahlsszene wird bisweilen auch das im Nachtragskapitel 21 geschilderte „Frühstück am See“ betrachtet, das Jesus nach seiner Wiederauferstehung mit den Jüngern am See von Tiberias einnimmt (Joh 21,9–13 EU).^[10]

Datierung und Ort des Abendmahls |

Datierung |

Historiker gehen davon aus, dass das Datum der Kreuzigung im Zeitraum 30–36 n. Chr. liegt.^[11] Des Weiteren schlossen Physiker wie Isaac Newton und Colin Humphreys aufgrund astronomischer Kalenderberechnungen des Pessachfestes die Jahre 31, 32, 35, und 36 aus, sodass zwei plausible Daten für die Kreuzigung übrigbleiben: der 7. April 30 und der 3. April 33.^[12] Weiter eingrenzend schlägt Humphreys vor, das letzte Abendmahl habe am Mittwoch, 1. April 33 stattgefunden,^[13] wobei er Annie Jauberts doppelte Pessachthese weiterentwickelt:

Alle Evangelien stimmen darin überein, dass Jesus ein letztes Abendmahl mit seinen Jüngern abhielt, bevor er an einem Freitag unmittelbar um die Zeit des Pessachfestes starb (Pessach fand jährlich am 15. Nisan statt, wobei das Fest mit dem Sonnenuntergang beginnt), und dass sein Leib den ganzen folgenden Tag, also am Sabbat im Grab verharrte (Mk 15,42 EU, Mk 16,1–2 EU). Während jedoch die drei synoptischen Evangelien das letzte Abendmahl als Pessachmahl darstellen (Mt 26,17 EU, Mk 14,1–2 EU, Lk 22,1–15 EU), bezeichnet das Johannesevangelium das letzte Abendmahl nicht ausdrücklich als Pessachmahl und platziert zudem den Beginn des Pessachfestes einige Stunden nach dem Tode Jesu. Johannes impliziert daher, dass der Karfreitag (bis Sonnenuntergang) der Vorbereitungstag für das Pessachfest gewesen sei (also der 14. Nisan), nicht das Pessachfest selbst (15. Nisan). Eine weitere Besonderheit ist, dass Johannes das Pessachfest mehrfach als „jüdisches“ Pessachfest bezeichnet. Astronomische Berechnungen der antiken Pessachtermine, angefangen mit der Methode Isaac Newtons aus dem Jahre 1733, bestätigen den zeitlichen Ablauf des Johannes. Historisch gesehen gab es daher mehrere Versuche, die drei synoptischen Schilderungen mit Johannes in Einklang zu bringen, einige davon trug Francis Mershman 1912 zusammen.^[14] Die kirchliche Tradition des Gründonnerstags nimmt an, dass das letzte Abendmahl am Abend vor der Kreuzigung stattfand.^[15]

Ein neuer Ansatz, den (scheinbaren) Widerspruch aufzulösen, wurde in den 1950er-Jahren im Zuge der Qumranausgrabungen von Annie Jaubert vorgetragen. Sie argumentierte, dass es zwei Pessachfeste gegeben habe: einerseits nach dem offiziellen jüdischen Mondkalender, wonach im Kreuzigungsjahr Jesu das Pessachfest auf einem Freitag fiel; andererseits gab es auch einen Sonnenkalender in Palästina, der zum Beispiel von der Essenersekte der Qumrangemeinde genutzt wurde, wonach das Pessachfest stets an einem Dienstag stattfand. Laut Jaubert hätte Jesus das Pessachfest am Dienstag gefeiert und die jüdischen Behörden drei Tage später, am Freitagabend.^[16] Humphreys führte jedoch 2011 aus, Jauberts These könne so nicht stimmen, denn das Qumraner Pessachfest (gemäß dem Sonnenkalender) sei grundsätzlich nach dem offiziellen jüdischen Pessachfest gefeiert worden. Nichtsdestotrotz befürwortete er Jauberts Ansatz, die Möglichkeit einer Feier des Pessachfestes an verschiedenen Tagen in Betracht zu ziehen. Humphreys entdeckte einen weiteren Kalender, und zwar einen Mondkalender nach ägyptischer Berechnungsart, der damals zumindest von einigen Essenern in Qumran und den Zeloten unter den Juden genutzt wurde und sogar heute noch von den Samaritanern genutzt wird. Humphreys berechnet daraus, dass das letzte Abendmahl am Mittwochabend des 1. April 33 stattgefunden habe.^[17][18] Humphreys impliziert, Jesus und die anderen erwähnten Gemeinden seien dem jüdisch-ägyptischen Mondkalender gefolgt, im Gegensatz zum offiziellen jüdisch-babylonischen Mondkalender.

Beim jüdisch-ägyptischen Kalender handelt es sich mutmaßlich um den ursprünglichen, laut Exodus wohl im 13. Jahrhundert vor Christus in der Zeit von Moses eingeführten Mondkalender aus Ägypten, der damals in der religiösen Liturgie Ägyptens und mindestens bis ins 2. Jahrhundert nach Christus in Ägypten gebräuchlich war. Während des 6. Jahrhunderts vor Christus, im babylonischen Exil, übernahmen Exiljuden die babylonische Berechnungsweise und führten diese bei ihrer Rückkehr nach Palästina ein.

Die unterschiedlichen Pessachtermine kommen dadurch zustande, dass der jüdisch-ägyptische Kalender das Datum des unsichtbaren Neumonds berechnet und als Monatsanfang festsetzt, während der jüdisch-babylonische Kalender etwa 30 Stunden später lediglich die zunehmende Mondsichel beobachtet und als Monatsanfang vermerkt. Außerdem beginnt der ägyptische Tag bei Sonnenaufgang, und der babylonische Tag bei Sonnenuntergang. Diese beiden Unterschiede führen dazu, dass der samaritanische Pessachtermin meist einen Tag früher als das jüdische Pessachfest fällt; in manchen Jahren auch mehrere Tage früher. Der alte Kalender, den die Samaritaner nutzen, und der neue Kalendar, der bei den Juden in Gebrauch war, werden in Israel auch heute noch beide benutzt.
Ein letztes Abendmahl an einem Mittwoch ließe nach Humphreys somit alle vier Evangelien zeitlich korrekt erscheinen, es setzte Jesus in die ursprüngliche Tradition Moses und löste nebenbei weitere Probleme: es gäbe mehr Zeitraum als in der traditionellen Lesart – letztes Abendmahl am Donnerstag – für die diversen Verhöre Jesu und für die Verhandlung mit Pilatus vor der Kreuzigung am Freitag. Außerdem stünde der berechnete Zeitverlauf – ein letztes Abendmahl an einem Mittwoch, gefolgt von einer Gerichtsverhandlung vor dem Hohen Rat der Juden bei Tageslicht am Donnerstag, gefolgt am Freitag von einer kurzen bestätigenden Gerichtssitzung und schließlich der Kreuzigung – im Einklang mit jüdischen Gerichtsvorschriften bei Anklagen mit Todesstrafe. Laut den ältesten überlieferten Gerichtsvorschriften aus dem 2. Jahrhundert wäre nämlich eine nächtliche Verhandlung zu Kapitalverbrechen illegal, ebenso eine Gerichtsverhandlung am Tage vor dem Pessachfest oder gar am Pessachfest selbst.

Abgleich der antiken Kalender |

Zur Zeit Jesu galten drei Kalender in Palästina: der jüdisch-babylonische (der Tag beginnt bei Sonnenuntergang), der samaritanisch-ägyptische (der Tag beginnt bei Sonnenaufgang), und der römisch-julianische (der Tag beginnt um Mitternacht, wie auch heute). Auch ist der Monatsanfang der beiden jüdischen Kalender je nach Mondstand meist um ein bis zwei Tage verschoben. Die Kreuzigung ereignete sich laut allen vier Evangelien übereinstimmend am Freitag vor Sonnenuntergang, wobei das dazugehörige Monatsdatum (14./15./16. Nisan) je nach antiker Definition variiert, hier am Beispiel des Jahres 33^[19]:

JUD--------12 NISAN---------|m--------13 NISAN---------|---------14 NISAN-----+---|M--------15 NISAN---------|


TAG--------MI---------------|m--------DO---------------|---------FR-----------+---|M--------SA---------------|

SAM------------|---------14 NISAN---------|---------15 NISAN---------|--------+16 NISAN---------|---------17 NISAN-


TAG------------|---------MI--m------------|---------DO---------------|--------+FR--M------------|---------SA-------

ROM-----|---------01 APRIL---m-----|---------02 APRIL---------|---------03 APRIL---M-----|


TAG-----|---------MI---------m-----|---------DO---------------|---------FR----+----M-----|


        24h    6h    12h    18h    24h    6h    12h    18h    24h    6h    12h    18h    24h

Das Schlachten des Passahlamms ist laut Ex 12,6 EU auf den Abend des 14. Nisan festgelegt, und der Beginn des darauffolgenden Passahmahls auf den Zeitpunkt unmittelbar nach Sonnenuntergang. Je nachdem, welchem Kalender die jeweilige Gemeinde folgte, fand in Palästina im Jahre 33 das Passahmahl am 1. April und am 3. April statt. Die berechnete Kreuzigungszeit für das Jahr 33 ist hier als „+“ (zum 15-Uhr-Zeitpunkt) eingetragen, das offizielle jüdische Passahmahl als „M“ und das samaritanische (und auch essenische und zelotische) Passahmahl als „m“. Der Termin des galiläischen Passahmahls ist nicht überliefert.

Auch heute noch wird in Israel das Passahmahl an zwei unterschiedlichen Terminen im Jahr gefeiert, und zwar je nach Gemeinde, d. h. jüdisch oder samaritanisch^[20]; wobei der Religionsgemeinschaft der Samaritaner heute (Stand 2017) 796 Personen angehören.^[21] Diese Glaubensgemeinschaft war in der Antike weitaus größer und erlebte eine Blütezeit im 4. Jahrhundert n. Chr. Die eigene Literatur der Samaritaner ist allerdings „ausnahmslos spät und historisch nur mit äußerster Vorsicht zu verwerten.“^[22] Kalenderfragen wurden bei den Samaritanern als Geheimwissen betrachtet; Fachleute nehmen an, dass das samaritanische System unter byzantinischer Herrschaft entwickelt und im 9. Jahrhundert n. Chr. durch kulturellen Kontakt mit der muslimischen Welt überarbeitet wurde.^[23]

Ort |

Die byzantinische Hagia-Sion-Kirche auf dem Südwesthügel Jerusalems wurde im späten 4. Jahrhundert als Ort des Pfingstgeschehens angesehen. Sie zog im Laufe der Zeit andere Traditionen an sich, darunter die des Abendmahlssaales (6. Jahrhundert), der Entschlafung Mariens (7. Jahrhundert), die der Geißelungssäule (7. Jahrhundert) und die des Davidsgrabs (10./11. Jahrhundert). Die Kreuzfahrer ersetzten die baufällige Hagia Sion durch einen (weitgehenden) Neubau, die Kirche Sancta Maria in Monte Sion.

Abendmahlssaal auf dem Berg Zion.

Deutung |

Biblisch-jüdische Wurzeln |

Im Tanach (hebräisches Altes Testament) hat das gemeinsame Mahl als Kulthandlung einen hohen Stellenwert. Es ist schon für die gewöhnliche Gastfreundschaft im ganzen Orient zentral: Wer einen Reisenden empfängt, der dient seinen Bedürfnissen, teilt mit ihm sein Brot und gewährt ihm damit wie einem eigenen Familienmitglied Schutz, Segen und Hilfe (z. B. Gen 18,1–8 EU).

Mit einem Mahl in geschauter Anwesenheit Gottes besiegelten und bekräftigten die Führer der Israeliten den Bund JHWHs mit Israel (Ex 24,1–11 EU) am Berg Sinai:

In Gen 31,46 EU schlossen Jakob und Laban einen Vertrag und aßen. Und in Ex 18,12 EU konvertierte Jitro zum Gott Israels und bereitete ein Mahl zur Ehre Gottes für alle Ältesten Israels „vor dem Angesicht Gottes“.

In Psalm 22 EU, der appellativen Klage des ungerecht leidenden Juden, feiert der unerwartet aus Todesnot Gerettete ein Dankopfer als Gemeinschaftsmahl (hebr. toda), das eine Verheißung für alle Unterdrückten einschließt (V. 22): „Es werden essen die Gebeugten und gesättigt werden.“

In der Prophetie im Tanach ist das gemeinsame Mahl ein häufiges Bild für den endzeitlichen Schalom Gottes mit seinem Volk und den Völkern (Frieden, Heil, Erlösung), etwa in Jes 25,6ff EU. Dieses Völkermahl wird zudem mit dem Bundesmahl Israels typologisch verbunden (24,23 EU).

Vorbereitung für die samaritanische Pessachfeier (2011)

Das Abendmahl als Pessachmahl |

Samaritanische Pessachfeier: ein Vater bestreicht die Stirn seines Kindes mit Blut des Opferlamms. Dies symbolisiert Schutz (2011)

Besonders das Lukasevangelium hebt hervor, dass das Abendmahl Jesu vor seiner Verhaftung ein Pessachmahl gewesen sei. Im Mittelpunkt der Feier stand zur Zeit Jesu, wie heute noch beim Pessach der Samaritaner (und im Unterschied zum Seder), ein festliches Lammgericht. Tanach und frühjüdische Literatur, die älter ist als das Neue Testament, vermitteln einen Eindruck davon, was bei diesem Festmahl bedeutsam war – sowohl für Jesus und den Jüngerkreis als auch für den Evangelisten und seine Leser.

Pessachfeiern markieren wichtige Neuanfänge in der Geschichte Israels (Exodus 12: Auszug aus Ägypten; Josua 5: Einzug ins Gelobte Land; 2. Könige 23: Erneuerung des Bundes; Esra 6: Einweihung des Zweiten Tempels). Kultische Reinheit ist eine wichtige Voraussetzung für die Feier (das Pessach selbst hat keine reinigende oder sühnende Bedeutung).^[25] Aber die Teilnahme am Pessachmahl vermittelt Schutz. Das ist offensichtlich in Exodus 12 und wird in der Nacherzählung des Jubiläenbuchs (Jub 49, 13.15) besonders hervorgehoben.^[26] Sowohl Neuanfang als auch Schutz sind in der Situation Jesu, kurz vor seiner Verhaftung, bedeutsam, während der Evangelist Lukas an Reinheitsfragen nicht interessiert ist.

Man unterscheidet die synoptische und die johanneische Passions-Chronologie. Nach der synoptischen Chronologie war am Tag vor der Kreuzigung das Pesachmahl (demnach kann das Abendmahl ein Pesachmahl gewesen sein). Nach der johanneischen Chronologie war der Tag der Kreuzigung der Pesachfesttag (demnach kann das Abendmahl kein Pesachmahl gewesen sein).^[27]

Abendmahl und Sederabend |

Solange der Jerusalemer Tempel bestand, war der gemeinsame Verzehr des Opfertieres in Jerusalem der Hauptinhalt der Feier. Deshalb ist auch nicht bekannt, wie Juden in der Diaspora Pessach feierten, beispielsweise in Korinth, nicht einmal, ob sie es überhaupt taten. Erst nach dem Scheitern des Bar-Kochba-Aufstandes, als klar wurde, dass der Tempel auf lange Sicht zerstört sein würde, entwickelten die Rabbinen in Palästina einen Ersatz für das bisherige Pessachritual. Ausgehend von dem Ablauf eines hellenistischen Gastmahls, wozu ein Tischgespräch gehört, wurde ein Lehrgespräch über Texte der Tora und über symbolische Speisen angeregt. Dieses Tischgespräch ist zur Zeit der Mischna noch spontan. Hinzu kommt, dass es in Palästina im 2./3. Jahrhundert n. Chr. „wesentlich mehr Juden als Sympathisanten der Rabbinen gab.“^[28] Erst im Lauf späterer Jahrhunderte gewann der Sederabend seine klassische Form. Ähnlichkeiten des Seder mit christlichen Mahlfeiern entstanden durch „die Partizipation beider an der Kultur des griechischen Gastmahls.“^[29]

Endzeitliche Mahlfeier des Jachad |

Die Schriftrollen vom Toten Meer enthalten Regeln für ein „endzeitliches Bankett “ des Jachad.^[30] Der Priester segnete Brot und Most; dann sollte der Messias als erster von dem Brot essen. Es ist allerdings unklar, ob dieses liturgische Mahl die Opfer im Jerusalemer Tempel, der wegen der römischen Besatzung und der Kollaboration der Tempelpriester als verunreinigt galt, ersetzen sollte (so David Flusser).^[31] Eine Bezugnahme auf den Tempel („Templisierung“) kann nach Daniel Stökl Ben Ezra aus verschiedenen Motiven erfolgen, ohne dass damit das Mahl als Opfermahl oder gar als Ersatz für Tempelrituale verstanden werden müsste.^[32]

Rekonstruktion einer Urform |

Joachim Jeremias^[33] nahm an, dass hinter den Berichten der Synoptiker und des Paulus eine Urform gestanden habe, die auf Jesus selbst zurückgehe und nach seinem Tod in der Liturgie der Jerusalemer Urgemeinde ausgeprägt worden sei. Sie enthielt gemeinsame Motive der Mahlberichte:

• Jesu Abendmahl fand im Rahmen eines Passahmahls statt. Die Jünger werden zum Zubereiten des Passahlamms (Ex 12,3–6 EU) an vorherbestimmtem Ort in der Hauptstadt gesandt (Mk 14,12–16 EU). Damit steht das Mahl unter dem Vorzeichen der Erinnerung an Gottes Befreiungstat für sein Volk Israel.


• Zur Rahmenhandlung gehört zudem der Verrat des Judas Iskariot, mit dem Jesu Passion beginnt.


• Jesus übernahm die Rolle des jüdischen Hausvaters, der den ungesäuerten Brotfladen in die Hand nimmt, Gott dafür dankt – mit der Beracha zu Beginn jeder Mahlzeit: „Gepriesen bist Du, Herr unser Gott, König der Welt, der das Brot aus der Erde hervorbringt“ –, das Brot in Stücke bricht und diese den Anwesenden reicht.


• Der Kelch mit Wein entsprach dem dritten Segensbecher bei einem Passahmahl, der nach der Mahlzeit gereicht wurde.


• Während sie aßen und tranken, deutete Jesus das Geschehen. Brot- und Kelchwort waren wahrscheinlich wie in 1 Kor 11 EU annähernd parallel gebaut und als direkte Anrede an die Mahlteilnehmer formuliert:

Günther Schwarz sah in der präsentischen Übersetzung von sein eine Fehlübersetzung aus dem Aramäischen:

Bedeutung der Einzelmotive |

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Abendmahl, Simon Ushakov, 1685

• „Leib“ (griechisch σῶμα, soma, aramäisch guph) steht für die ganze Person: Eine Trennung von Körper und Seele ist dem Judentum fremd.


• „Blut“ steht in allen Versionen für das gewaltsame Sterben Jesu (Blutvergießen = Töten). Es weist auf Jesu bevorstehenden Tod hin, der – wie das Blut des Passahlamms, mit dem die Israeliten ihre Türpfosten in der Nacht des Auszugs bestrichen, um von Gottes Racheengel verschont zu bleiben – das ganze Volk Israel, vertreten durch die Zwölf, und darüber hinaus „die Vielen“ aus Gottes Zorngericht rettet.


• „Für die Vielen“ meint im Aramäischen „die Vielzahl“ als Gesamtheit aller Menschen. Der Ausdruck spielt auf die im Tanach einzigartige Verheißung vom stellvertretenden Sühneleiden des „Gottesknechts“ für die Sünden seines Volkes an (Jes 53,11 EU). Der Ausdruck deutet Jesu Sterben in jüdisch-apokalyptischer Tradition als Heilstod für die Völker (vgl. Mk 10,45 EU).


• Der „neue Bund“, der in Jesu Sterben begründet ist, ist keine Ablösung des „alten“ Bundes Gottes mit seinem Volk, sondern dessen endgültige Bekräftigung – gerade weil er über diesen hinausgeht. So wurde auch der Sinaibund mit dem Blut des Opfertieres besiegelt (Ex 24,8 EU). Der Prophet Jeremia versprach dem Volk Israel nach der Zerstörung des ersten Tempels seine Erneuerung (Jer 31 EU). Für die Urchristen war Jesu Tod die Erfüllung dieser Verheißung (Hebr 8,8–12 EU). Indem Gott durch ihn auch den Völkern Anteil am Heil schenkte, wurde Israels Hoffnung auf Frieden mit den Völkern neu begründet.


• „(dahin)gegeben“ ist eine feste liturgische Redewendung: Das griechische Verb παραδιδόναι (paradidonai) steht für das hebräische Wort für „ausliefern“ und erinnert an Jesu Leidensankündigungen (Mk 9,31 EU): „Der Menschensohn wird in die Hände der Menschen ausgeliefert werden.“


• Der „Menschensohn“ erinnert an die apokalyptische Heilserwartung vom Kommen des Menschenähnlichen nach dem Endgericht über die Gewaltimperien im Buch Daniel (Dan 7,13 EU). Allerdings soll der Menschensohn dem Neuen Testament zufolge selbst das Endgericht erleiden und so zum „Lösegeld für die Vielen“ (Mk 10,45) werden.


• Darum wurden Brot- und Kelchwort „für euch gegeben“ von den Urchristen schon bald mit dem Bekenntnis beantwortet: „dahingegeben um unserer Übertretung willen“ (Röm 4,26), „gestorben für unsere Sünden gemäß der Schrift“ (1Kor 15,3). Das letzte Mahl Jesu begründete die nachösterliche Sinndeutung seines Todes.


• Hinzu kommt bei Markus der endzeitliche Schwur: „Wahrlich, ich sage euch…“ Damit stellte Jesus sein bevorstehendes Leiden und Sterben in die Perspektive der kommenden Gottesherrschaft. Der Abschied Jesu von seinen Jüngern ist endgültig, aber er enthält Hoffnung über den Tod hinaus.


• Die paulinische Version betont das Wiederholungsmotiv: „Solches tut, so oft ihr trinket, zu meinem Gedächtnis.“ Im Gedenken an sein letztes Mahl ist Jesus fortan gegenwärtig unter seinen Nachfolgern.

Jerusalemer Urgemeinde |

Agapefeier, Katakomben

Die gemeinsame Mahlfeier hatte im Urchristentum zentralen Rang. Apg 2,42 EU nennt als eine der vier Kennzeichen christlicher Gemeinschaft (Koinonia) das „Brotbrechen“. Der Ausdruck erinnert an die Brotausteilung Jesu in den synoptischen Herrenmahlberichten.^[35] Deshalb geht man davon aus, dass die Urchristen ein Mahl feierten, das an Jesu Tod und Auferstehung erinnern und auf seine Wiederkunft vorbereiten sollte.

Die Apostelgeschichte erwähnt tägliche gemeinsame Mahlzeiten in Privathäusern und stellt sie öffentlichen Zusammenkünften im Tempel gegenüber (Apg 2,46 EU); aus dieser Formulierung geht nicht hervor, ob tägliche Eucharistiefeiern gemeint sind.^[36] Bei dem sogenannten Liebesmahl (Agape) wurde auch Nahrung an Bedürftige verteilt. Nachdem es dabei in Korinth aus seiner Sicht zu Missständen gekommen war, empfahl Paulus seiner Gemeinde, das gemeinsame „Herrenmahl“ im Gottesdienst vom Sättigungsmahl im eigenen Haus zu trennen (1 Kor 11,17–34 EU). Damit wurde eine für Judenchristen untypische Trennung der sakralen von der profanen Mahlzeit eingeleitet. Andererseits bekräftigte Paulus das Abendmahl als selbstverständliches und unaufgebbares Gemeindegeschehen.

Bald wurde die Agapefeier vom Abendmahl unterschieden, aber nicht völlig getrennt. Wahrscheinlich feierte die Gemeinde wenigstens an jedem ersten Tag der Woche, dem „Tag des Herrn“, die Eucharistie (Apg 20,7 EU), eingebunden in ein gemeinsames Essen (1 Kor 11,21 EU; 11,33 EU). Es fand wohl am Sonntagabend statt: Denn das verwendete griechische Wort für „Mahl“ (δεῖπνον, deipnon) bezeichnet ein festlich gestaltetes Mahl zum Tagesabschluss. Manches weist darauf hin, dass dabei – ähnlich wie beim Passahmahl – Gottes Heilsgeschichte in Erinnerung gerufen und verkündigt wurde. Dabei stand die Passionsgeschichte Jesu im Vordergrund (1 Kor 11,26 EU).

Ein besonderer priesterlicher Dienst lässt sich aus den neutestamentlichen Abendmahlsberichten nicht ableiten. In 1 Tim 3,1–10 EU wird Bischöfen und Diakonen keine besondere Rolle bei der „Sakramentsverwaltung“ zugesprochen. Nach Tit 1,7 EU verwalten die Bischöfe das „Haus Gottes“; ob dies eine besondere Sakramentsverwaltung einschloss, ist dem Text nicht zu entnehmen.

Bezüge zum Herrenmahl in anderen biblischen Texten |

Rembrandt: Emmausmahl, 1648 (Louvre)

Paulus schreibt im 10. und 11. Kapitel des ersten Korintherbriefs über die Praxis des Herrenmahls in Korinth. Das Brotbrechen in der Jerusalemer Urgemeinde ist in Apg 2,42–46 EU erwähnt.

In einigen Ostertexten hält der Auferstandene ein Mahl mit seinen Jüngern, das an die Abendmahlspraxis erinnert:

• 
  Lk 24,13–35 EU: Die Emmausjünger erkennen Jesus wieder, „als er das Brot brach“.


• 
  Joh 21,1–13 EU: Jesus offenbart sich sieben seiner Jünger am See Genezareth und hält mit ihnen ein Mahl.

Auch andere Mahltexte in den Evangelien werden oft auf das Herrenmahl bezogen und legen diesen Bezug teils selbst in ihren Formulierungen nahe.^[37] Ein Zusammenhang der Speisungsgeschichten (Speisung der Vier- bzw. Fünftausend) mit der Eucharistie wird zwar nicht von allen Exegeten zugestanden,^[38] einige betrachten diese Episode jedoch als Ausgangspunkt einer alternativen oder auch der eigentlichen Herrenmahlüberlieferung.^[7]

Das letzte Abendmahl in der Kunst |

Adi Ness, Last Supper, 1999 (Israel Museum, Jerusalem)

Das Abendmahl Jesu mit seinen Jüngern wurde wiederholt in künstlerischen Darstellungen aufgegriffen.

Es gibt in italienischen Klöstern der Renaissance eine Tradition, das Refektorium mit einem Fresko des letzten Abendmahls auszugestalten.^[39] Die bekannteste derartige Ausmalung eines klösterlichen Speiseraumes ist Das Abendmahl (Cenacolo) von Leonardo da Vinci. Es wurde in vielfältiger Form bis in die Moderne zitiert und verfremdet. Weitere Beispiele:

• Sant' Apollonia, Florenz (Andrea del Castagno)


• Ognissanti, Florenz (Domenico Ghirlandaio)


• Fuligno, Florenz (Pietro Perugino)

In der Orthodoxie werden künstlerische Darstellungen des Abendmahls Jesu (z. B. in Fresken oder als Ikonen) als „Apostelkommunion“ bezeichnet.^[40]

Literatur |

• 
  Willibald Bösen: Der letzte Tag des Jesus von Nazaret. Herder, Freiburg im Breisgau 1995³, ISBN 3-451-23214-6.


• 
  Rupert Feneberg: Christliche Passafeier und Abendmahl: eine biblisch-hermeneutische Untersuchung der neutestamentlichen Einsetzungsberichte. Kösel, München 1971, ISBN 3-466-25327-6 (= Studien zum Alten und Neuen Testament. Band 27).


• 
  Hartmut Gese: Die Herkunft des Herrenmahls. In: Zur biblischen Theologie. Alttestamentliche Vorträge. Kaiser, München 1977, ISBN 3-459-01098-3, S. 107–127 (zum alttestamentlichen Hintergrund des Abendmahls).


• Bernhard Heininger: Das letzte Mahl Jesu. Rekonstruktion und Deutung. In: Winfried Haunerland (Hrsg.): Mehr als Brot und Wein. Theologische Kontexte der Eucharistie (= Würzburger Theologie 1). Echter, Würzburg 2005, ISBN 3-429-02699-7, S. 10–49.


• Judith Hartenstein: Abendmahl und Pessach. Frühjüdische Pessach-Traditionen und die erzählerische Einbettung der Einsetzungsworte im Lukasevangelium. In: Judith Hartenstein et al.: „Eine gewöhnliche und harmlose Speise“? Von den Entwicklungen frühchristlicher Abendmahlstraditionen. Gütersloher Verlagshaus, Göttingen 2008. ISBN 978-3-579-08027-7, S. 180–199.


• 
  Joachim Jeremias: Die Abendmahlsworte Jesu. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1967⁴ (1935¹), DNB 457097620.


• 
  Hans-Josef Klauck: Herrenmahl und hellenistischer Kult. Aschendorff, Münster 1998², ISBN 3-402-03637-1.


• Hermut Löhr: Entstehung und Bedeutung des Abendmahls im frühesten Christentum. In: Ders. (Hrsg.): Abendmahl (Themen der Theologie 3). UTB / Mohr Siebeck, Tübingen 2012; ISBN 978-3-8252-3499-7; S. 51–94.


• Clemens Leonhard: Ostern – ein christliches Pesach? Ähnlichkeiten und Unterschiede. In: Welt und Umwelt der Bibel Nr. 40, 2/2006, S. 23–27.


• 
  Christoph Markschies: Das antike Christentum: Frömmigkeit, Lebensformen, Institutionen. C. H. Beck, München 2012², ISBN 978-3-406-63514-4.


• 
  Rudolf Pesch: Das Abendmahl und Jesu Todesverständnis (Quaestiones disputatae 80). Herder, Freiburg im Breisgau [u. a.] 1978, ISBN 3-451-02080-7.


• Rudolf Pesch: Die Apostelgeschichte (EKK Band V). Neukirchener Verlagsgesellschaft und Patmos Verlag, Studienausgabe 2012.


• 
  Jens Schröter: Das Abendmahl. Frühchristliche Deutungen und Impulse für die Gegenwart (Stuttgarter Bibelstudien 210). Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2006, ISBN 3-460-03104-2.


• 
  Heinz Schürmann: Der Abendmahlsbericht Lukas 22,7–38 als Gottesdienstordnung, Gemeindeordnung, Lebensordnung. (Die Botschaft Gottes: Neutestamentl. Reihe 1). St. Benno, Leipzig 1967⁴, DNB 364609907.

Weblinks |

 Commons: Das letzte Abendmahl Jesu in der Bildenden Kunst – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

 Wikisource: Abendmahl – Quellen und Volltexte

• 
  Gerd Häfner: Die Überlieferung vom letzten Mahl Jesu. Repetitorium für Lehramtsstudierende zur Vorlesung Wirken und Sendung Jesu – Grundzüge der Botschaft des NT. Onlineveröffentlichung, LMU München, Wintersemester 2011/12.

Einzelnachweise |

1. 
   ↑ ^ab Christoph Markschies: Das antike Christentum. S. 174. 
   


2. 
   ↑ Christoph Markschies: Das antike Christentum. S. 111. 
   


3. 
   ↑ The church according to the New Testament by Daniel J. Harrington 2001 ISBN 1-58051-111-2 page 49
   


4. 
   ↑ Der bestimmte Artikel „das“ – hier als Demonstrativpronomen, wörtlich „dies“ – ist im Griechischen bei Paulus und den Synoptikern ein Neutrum, während „Brot“ dort maskulin ist. Diese grammatische Differenz verdecken manche Übersetzungen, etwa ins Deutsche oder Englische. Ulrich Luz: Das Evangelium nach Matthäus, 4. Teilband, Düsseldorf/Neukirchen-Vluyn 2002, S. 112, Anmerkung 84
   


5. 
   ↑ Matthias Kamann: Warum Theologen am Sühnetod Jesu zweifeln. In Die Welt, 28. März 2009; abgerufen am 15. Januar 2017.
   


6. 
   ↑ Helmut Hoping: Mein Leib für euch gegeben − Geschichte und Theologie der Eucharistie 2., erw. Aufl., Herder, Freiburg i. B. 2015, S. 33 f.
   


7. 
   ↑ ^abc Paul F. Bradshaw: Reconstructing Early Christian Worship. SPCK, London 2009, ISBN 978-0-281-06094-8, S. 3 f.
   


8. 
   ↑ Helmut Hoping: Mein Leib für euch gegeben − Geschichte und Theologie der Eucharistie 2., erw. Aufl., Herder, Freiburg i. B. 2015, S. 48–53.
   


9. 
   ↑ Klaus-Michael Bull: Das Johannesevangelium (Joh). In: ders.: Bibelkunde des Neuen Testaments, Onlinepublikation auf Bibelwissenschaft.de (Bibelwissenschaftliches Portal der Deutschen Bibelgesellschaft); abgerufen am 14. Januar 2017.
   


10. 
    ↑ Hartmut Bärend: Bibelarbeit zu Johannes 21,1–14 beim 4. Theologenkongress der AMD in Leipzig. AMD, 20. September 2006, S. 11, archiviert vom Original am 23. Oktober 2007; abgerufen am 30. März 2018 (doc; 71 kB). 
    


11. 
    ↑ Paul William Barnett: Jesus & the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times. InterVarsity Press, Downers Grove (Illinois), 1999, ISBN 0-8308-1588-0, S. 19–21.
    Rainer Riesner: Paul’s early period: chronology, mission strategy, theology. Grand Rapids (Michigan); Eerdmans, Cambridge (England), 1998, ISBN 0-8028-4166-X, S. 19–27. S. 27 bietet eine Übersicht über die unterschiedlichen Annahmen verschiedener theologischer Schulen.
    Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum: The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament. B & H Academic, Nashville (Tennessee), 2009, ISBN 978-0-8054-4365-3, S. 77–79.
    


12. 
    ↑ Colin J. Humphreys: The Mystery of the Last Supper. S. 62–63.
    


13. 
    ↑ Humphreys: The Mystery of the Last Supper. S. 72; 189.
    


14. 
    ↑ Francis Mershman (1912): The Last Supper. In: The Catholic Encyclopedia. Robert Appleton Company, New York, abgerufen am 25. Mai 2016 von New Advent.
    


15. 
    ↑ Jacob Neusner: Judaism and Christianity in the first century. Band 3, Teil 1. Garland, New York, 1990, ISBN 0-8240-8174-9, S. 333.
    


16. 
    ↑ Papst Benedikt XVI.: Jesus of Nazareth: From the Entrance Into Jerusalem to the Resurrection. Catholic Truth Society and Ignatius Press, 2011, ISBN 978-1-58617-500-9, S. 106–115. Textauszug auf der Website des Catholic Education Resource Center (Memento vom 13. Juli 2013 im Internet Archive)
    


17. 
    ↑ Humphreys: The Mystery of the Last Supper. S. 164, 168.
    


18. 
    ↑ Nagesh Narayana: Last Supper was on Wednesday, not Thursday, challenges Cambridge professor Colin Humphreys. International Business Times, 18. April 2011, abgerufen am 25. Mai 2016.
    


19. 
    ↑ Nach Humphreys 2011, S. 163.
    


20. 
    ↑ Humphreys 2011, S. 143.
    


21. 
    ↑ An Internet Newsletter & Archive Regarding the Samaritan-Israelites. Abgerufen am 31. März 2018. 
    


22. 
    ↑ Günter Stemberger: Juden und Christen im Heiligen Land. München 1987, S. 175. 
    


23. 
    ↑ Sylvia Powels: The Samaritan Calendar and the Roots of Samaritan Chronology. In: Alan David Crown (Hrsg.): The Samaritans. Mohr Siebeck, Tübingen 1989, S. 699 (Die älteste kalendarische Schrift der Samaritaner umfasst den Zeitraum 1180 bis 1380 n. Chr. (ebd., S. 692)). 
    


24. 
    ↑ W. Gunther Plaut (Hrsg.), Annette Böckler (Bearb.): Schemot = Shemot = Exodus. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh, 3. Auflage, 2008, ISBN 978-3-579-05493-3, S. 270–272
    


25. 
    ↑ Judith Hartenstein: Abendmahl und Pessach. S. 189. 
    


26. 
    ↑ Judith Hartenstein: Abendmahl und Pessach. S. 189–190. 
    


27. 
    ↑ Helmut Löhr: Das Abendmahl als Pesach-Mahl. Überlegungen aus exegetischer Sicht aufgrund der synoptischen Tradition und des frühjüdischen Quellenbefunds. In: BThZ. 2008, S. 99. 
    


28. 
    ↑ Clemens Leonhard: Ostern - ein christliches Pesach? S. 26. 
    


29. 
    ↑ Clemens Leonhard: Ostern - ein christliches Pesach? S. 27. 
    


30. 
    ↑ Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum. Mohr Siebeck, Tübingen 2016, S. 297. 
    


31. 
    ↑ David Flusser: Die Essener und das Abendmahl, in: David Flusser: Entdeckungen im Neuen Testament Band 2: Jesus – Qumran – Urchristentum, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1999, ISBN 3-7887-1435-2, S. 89–93
    


32. 
    ↑ Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. S. 298. 
    


33. 
    ↑ Joachim Jeremias: Die Abendmahlsworte Jesu, 1. Auflage 1935
    


34. 
    ↑ Günther Schwarz (Hrsg.): Das Jesus-Evangelium; München: Ukkam, 1993; ISBN 3-927950-04-1; S. 384.
    


35. 
    ↑ Rudolf Pesch: Die Apostelgeschichte. S. 130–131. 
    


36. 
    ↑ Rudolf Pesch: Die Apostelgeschichte. S. 131–132. 
    


37. 
    ↑ Rudolf Schnackenburg: Das Johannesevangelium. II. Teil. Herder, Freiburg-Basel-Wien 1971, S. 21.
    


38. 
    ↑ Rudolf Schnackenburg: Das Johannesevangelium. II. Teil. Herder, Freiburg-Basel-Wien 1971, S. 21, Anm. 2.
    


39. 
    ↑ Guido Fuchs: Mahlkultur: Tischgebet und Tischritual. Friedrich Pustet, Regensburg 1998, S. 146.148. 
    


40. 
    ↑ Apostelkommunion, in: Das grosse Kunstlexikon von P.W. Hartmann online, abgerufen am 30. Juni 2017.